Буддизм — религия, которая практически у всех ассоциируется с миром, пацифизмом и медитациями. А субкультура хиппи годами придерживается философии дзэн-буддизма и проповедует главную заповедь: «Make love, not war!». На самом деле, все не так безоблачно, как может показаться на первый взгляд. Буддийская культура пережила немало кровопролитных конфликтов на почве веры.
Ярлык мирных людей
Существует неосознанное предубеждение в отношении буддизма: многие полагают, что все представители религии миролюбивы и что вряд ли буддист выберет карьеру, которая в какой-то момент может перерасти в насильственные действия. Любопытен тот факт, что, например, в британской регулярной армии буддистов больше (690 человек), чем мусульман и сикхов, вместе взятых (600 человек).
Возникновение стереотипа о том, буддизм непременно означает мир, начинается с колониализма и христианских миссионеров, как уверен профессор Джонатан Уолтерс. Столкнувшись с различными верованиями среди колонизированных народов, проповедники решили презентовать христианство так, чтобы оно выглядело привлекательно и заманчиво. Они считали ислам слишком агрессивным и ориентированным на строгое соблюдение правил и догматов, а буддизм — потусторонним, пацифистским и слишком пассивным для построения общества и развития.
Фрейминг до сих пор ведет к некоторому диссонансу, в тот момент, когда, например, буддийские сообщества попадают в информационные СМИ по «неправильным» причинам, которые противоречат основным принципам учения.
Суть этики состоит в том, чтобы избегать жестокого обращения с животными, развивать доброе отношение, сопереживать и сочувствовать всем живым существам в равной степени. Это первые из пяти заповедей, которые должны признавать те, кто решил принять буддизм. Будда всячески препятствовал насилию во всех его проявлениях и настоятельно советовал правителям найти альтернативный путь решения проблем, не допуская кровопролития. Продажа и производство огнестрельного или холодного оружия — самый неподходящий способ обеспечения существования. Но и без этого не обошлось.
Насилие и разбой
Буддисты были вовлечены в жестокие конфликты и насилие с самого момента появления религии. Войны и проявление жестокости, противоречащие философии, оправдывали защитой Дхармы, то есть учением Будды, а иногда гуманизацией врага, чтобы убийства были менее кармически неправильными.
Когда мы говорим о конфликтах на основе религии, она — лишь один фактор сложной ситуации. На самом деле, реальная проблема — этническая идентичность. Кто-то рождается в группе людей, принадлежащей буддийскому учению, а другие, например, к мусульманскому.
Уже в мифологической хронике Махавамсы в пятом веке можно увидеть первое проявление жестокости со стороны правителей Шри-Ланки. Монахи, пытаясь оправдать действия своего государя, говорили о том, что из миллионов жертв всего двое были буддистами, остальные же походили на животных, а не на людей.
Конфликт в Шри-Ланке проходил на протяжении трех десятилетий и стал одним из самых продолжительных гражданских столкновений в Азии. С 1983 по 2009 год на территории происходили сразу три гражданские войны, а также этнические и политические столкновения: сингальцы против тамилов, сингальские экстремисты против сингальского правительства и столкновения между правительством и Тиграми освобождения Тамил-Илама, участниками которого были этнические тамилы. Сражения буддистов, мусульман и тамильских индуистов способствовали появлению Джатика Чинтанайи или группы «Националистической мысли», которая пропагандировала исключительно буддийское учение в Шри-Ланке, имеющее влияние и сегодня в таких организациях, как Боду Бала Сена или «Сила буддийской власти».
Напряженные отношения между буддистами и мусульманами привели к беспорядкам в 2012 году и переселению более 70 тысяч мусульман в Бангладеш из штата Ракхайн в Мьянме. Несмотря на то, что движение называет себя ненасильственной группировкой, участники явно разжигали антимусульманские настроения, представляя их как главную угрозу национальной идентичности.
Действительно, монахи носили оружие и не гнушались его использовать еще в 16 веке, защищая Корею от японского вторжения. Военная служба не запрещена в текстах и священных писаниях, однако жизнь солдата — проблематична, ведь вероятность трагической смерти в бою, в атмосфере насилия и убийств, чрезвычайно высока. Идеальная кончина буддиста — в состоянии созерцания, в спокойном уме и чувстве умиротворения. Важно то, что движения не говорят от имени всех буддийских монахов.
В 2014 году толпы буддистов устроили самый настоящий разбой в мусульманских кварталах Алутгама. Свидетели говорили о том, как группы в традиционных одеяниях шли по улицам, параллельно грабя дома и магазины. Трое мужчин мусульманской веры были убиты, еще шестнадцать человек серьезно ранены. Местный политолог и бывший дипломат Даян Джаятиллеке называл их политику «шафрановым фашизмом» и окрестил маргинальным движением:
«Их более жестокие или агрессивные демонстрации, включая даже преступные действия, остались безнаказанными»
Эксперт уверен, что рост воинствующего буддизма не должен вызывать удивление, ведь в течении многих лет в сингальском буддизме присутствовало фанатичное течение.
Не только война, угрозы и разногласия иллюстрируют буддийское насилие. Телесные наказания долгое время были характерны для дошкольной системы образования. В конце 90-х трех монахов убили, поскольку полиция связала их с заговором. А в Таиланде все еще сохраняется смертная казнь несмотря на то, что в последний раз ее применяли в 2018 году.
Все еще боремся за ненасилие
Несмотря на все эти трагические события, не следует зацикливаться на жестоких материалах, ведь для стереотипа пацифизма в буддизме есть конкретные основания.
Далай-лама все еще продолжает деятельность, которая направлена на противодействие насилию тогда, когда речь идет о проблеме независимости Тибета. Тхич Нхат Хан и его группа занимаются миротворческой активностью в отношении социальной справедливости в Индии, противодействуя структурному насилию кастовой системы.
Буддизм многообразен точно так же, как христианство или ислам, поэтому не стоит делать скоропостижные обобщения. В конце концов, немногие мусульмане хотели бы, чтобы их воспринимали исключительно с точки зрения жестокости.