Душа человека: философский подход к ответу на вопрос о смысле жизни
Душа человека как сумма его деятельных стремлений всегда была жадна до смысла жизни — этого тонкого «эфира», пронизывающего все человеческое бытие. С того момента, как человек несколько тысячелетий назад научился задавать себе вопросы и приобрел первые зачатки рефлексии, он довольно быстро пришел к вопросу о смысле своего собственного существования.
На вопрос о смысле жизни невозможно ответить однозначно, универсального и единственного ответа на него нет и не может быть. Почему? Чтобы найти ответ, мы погрузимся в прошлое и, коснувшись основных понятий древних и современных философских школ, выясним это.
Идеализм и материализм о существовании души
Об этом говорили и продолжают говорить многие философы за всю историю существования этой науки. Одни были уверены в бессмертии души, другие говорили об обратном, а позднее уже и сам факт существования души был поставлен под вопрос.
Для европейской философии основой стала философия Древней Греции, для азиатской — философия Китая. В общем виде все философские школы делятся на два направления дальнейшего движения и развития мысли — это идеализм или материализм. Каждой философской школе необходимо определиться с ответом на эту часть основного вопроса философии.
Мы говорим сейчас именно о материализме и идеализме, поскольку отношение этих двух основных направлений к вопросу о душе и смысле жизни коренным образом отличается. Часто такое деление применяется именно к философии античности, однако для нас важны сейчас эти термины сами по себе.
Душа человека в представлении идеализма
Идеализм – мысль о духе, об абстрактных сущностях, независимых от изменчивого материального мира. Идеалистическая философия – тот самый колосс, который стереотипно считается неподъемным для обыкновенного смертного разума.
К идеалистической концепции и относятся понятия души и смысла жизни как объектов надпредметного, нематериального уровня бытия.
Представители идеализма среди древних философов:
из античных философов-идеалистов можно выделить Сократа, Платона, отчасти Аристотеля. Идеалисты говорили о душе как о частице вечного, бестелесного в человеке.
Душа человека в представлении материализма
Материализм же в философии – это все, что связано с вещественным миром. Античный материализм по своей сути – это обобщенный прообраз современных точных и естественных наук.
Душа по мысли древнегреческих материалистов — это такой же элемент окружающего предметного мира, как и все остальное. Так же, как и другие вещественные объекты, она состоит из атомов.
Представители материализма среди древних философов:
к древнегреческим философам-материалистам относятся Левкипп, Демокрит, позднее — Эпикур.
Душа человека в древнекитайской философии
Китайская же философия не придерживается четкого разделения на материализм и идеализм. Сформировавшись в VIII в. до н. э., когда жил философ Ши Бо — более точных дат его жизни не сохранилось — она заняла срединную позицию.
Именно Ши Бо ввел определение «гармонии», которое после него стало одним из главных философских понятий китайской культуры.
В китайской философии существует также несколько подходов по отношению к жизни, и тем не менее, направления схожи тем, что говорят о пути тела и духа в союзе — это то, что позволяет сохранять баланс.
Душа человека и смысл жизни в даосизме
Даосизм, представленный в основном Лао Цзы, говорил о естественном порядке вещей как о лучшем из возможных. То есть о том, что смысл жизни и душа человека подчинены общему закону начала и конца.
Смысл жизни в даосизме — это процесс обратный энтропии, полному распылению энергии и потери себя. Смысл жизни по даосизму — это возвращение к вечному и к своим собственным корням, единство, общность, достижение цельности.
Даосские философы одобряли стремление к яркой, наполненной жизни, поскольку только так можно прийти к самому себе. В даосизме считалось, что для того, чтобы получить бессмертие, надо в некотором смысле «умереть» для всего мира и стать для него неуязвимым.
Даосизм довольно подробно занимался вопросами «загробной жизни», практики этого направления как никто другой верили в существование загробной жизни.
Душа человека и смысл жизни в конфуцианстве
Конфуцианство же — направление, названное в честь китайского философа Конфуция, полагало, что человек должен стремиться к господству над течением жизни, контролировать свободу своей души от волнений.
В конфуцианстве смысл жизни человека заключается в созидании идеального, совершенного общества — «Поднебесной империи». Именно это позволит обществу прийти к гармонии между человеком и небом. Гуманность и любовь к ближним в таком мире — это высшая ценность.
Конфуцианство — это не только философия, но и психология жизни человека и общества. Развитие идей Конфуция укрепило устои внешней и внутренней политики государства и привело его к процветанию.
Душа в конфуцианстве — это то сознательное, что есть в человеке, а значит, на него можно повлиять и взрастить внутри каждого человека семена любви.
Китайская философия обладает другим вектором развития, отличающимся от греческой античной философии — там, где греческий философ видит противоборство, китайский видит стремление к уравновешиванию сил.
В философии Древней Греции кроется западный курс развития мира, неразрывно связанный с вопросом смысла жизни человека. Нельзя ведь не согласиться с тем, что смысл, которым люди наделяют свои жизни, влияет на их будущее и, как следствие, на будущее мира.
Справка о развитии философской мысли
В основе философской мысли в разные временные периоды закладывались и разные подходы.
Философия античности, которая выпадала на конец 2 тысячелетия до н.э. и продолжала свое существование до 5 в. н.э., была натуроцентрична, то есть изучала природу.
Философия Средневековья, которая развивалась в период с VI по XIV веков, теоцентрична, то есть основная мысль философов была направлена на изучение Бога.
Философия эпохи Возрождения XIV — конца XVI в.в. и Просвещения XVII — XVIII в.в. была антропоцентрична, то есть изучала человека.
И наконец, то, что сейчас называется современной философией – это наукоцентризм, то есть изучение науки.
Душа человека и смысл жизни на заре античной философии
Принято считать, что формирование классического для нас вектора философии началось в VII-VI веке до нашей эры, с «отца философии» Фалеса Милетского. С этого периода и начинается обычно отсчет времени греческой античной философии. Можно сказать, что вопрос о смысле жизни вообще, о смысле существования мира, появляется тогда же, вместе с размышлениями о стихиях.
Мысль о душе человека и о смысле его жизни была бы невозможна, если бы философы не начали с того, что не изучали все появившееся до них — то есть природу. Невозможно даже попытаться предугадать будущее, если не знаешь прошлого. Философы милетской школы стремились мыслью дойти до корней мира, до его основания.
Поэтому они размышляли над так называемым «архэ» — первопричиной всего. Это то, с чего начался мир. Каждый из философов этого периода пришел к своему выводу.
Архэ как смысл и причина существования
Для Фалеса архэ – это вода, как нечто способное принять любую форму. Один из его учеников, Анаксимен, считал первоначалом ветер как нечто незримое, но всегда присутствующее. Другой ученик Фалеса, Анаксимандр мыслил архэ как «апейрон» — неопределенное и бесконечное вещество, которое находится в постоянном движении и лежит в основе всех четырех стихий и мира.
Немного позднее основал свою школу Гераклит, считавший, что основой мира является огонь, а все остальные стихии происходят из него.
Из существовавшей тогда элеатской школы нам интересен Парменид, введший в философию понятие «бытие», то есть жизнь вообще, а не только в связи со стихиями. Мыслитель говорил, что все происходит по какой-либо причине, а не просто так. То есть вопрошание о собственном смысле уже где-то рядом.
Эмпедокл и множественность архе: филия и нэйкос
Особняком стоял Эмпедокл, причисляющий себя к плюралистам, то есть к признающим множественность архэ, а не его единство. Он называл движущими силами мира Филию (Любовь) и Нэйкос (Ненависть).
Эти начала противостояли друг другу, а смысл противостояния был в том, чтобы одно из них подавило другое, которое позже возродится и в борьбе подавит уже его.
Будущий опыт культуры и истории покажет, что в вопросах определения движущих сил души человека, а следовательно, и смысла ее существования Эмпедокл был если не полностью прав, то близок к истине.
Эменно любовь и ненависть по Эмпедоклу управляют миром, и осознание этого есть ничто иное, как необходимый шаг к осознанию того же самого в отношении человека.
Анимизм и связь философии с религией
Следует упомянуть и об анимизме как о характерном представлении древних людей, зачаток первых философских вопросов связан именно с ним. Анимизм — это вера в одушевленность всей природы. Из него исходят первейшие представления человека о душе.
Термин связан с именем английского этнолога XIX века Эдварда Тайлора, который видел в анимизме попытку первобытных народов трактовать собственную жизнь, придавать ей смысл. По Тайлору именно из первобытных верований, связанных с одушевлением мира, произошли все религии.
Теперь позволь небольшой мыслительный кульбит: мы ведь уже сказали, что античная философия была натуроцентрична, и доказали это. Но почему она была именно такой? Не оттого ли, что, увидев душу в природе, человек увидел ее в себе самом, но просто не понял этого?
Согласись, утверждение, говорящее, что философия природы произошла из мифа о ее одушевленности, звучит убедительно. Именно поэтому важно отобразить вектор движения мысли, начиная с природы, сделав на ней особое смысловое ударение, иначе ведь получается, что люди начали мыслить о себе на пустом месте. Исследовав природу, окружающую его, человек начинает постигать и собственную природу.
Душа человека и смысл жизни по Сократу: сила знания и разума
Вопрос о смысле жизни собственно человека возник немного позже, в V веке до нашей эры, когда жил древнегреческий философ Сократ. Он обратился к вопросу о человеке, который до него не рассматривался.
Если подумать, до Сократа, вероятно, у греческой философии не было и возможности вопрошать о смысле жизни в таком ключе, поскольку сейчас чаще человек мыслит о смысле жизни в связи именно с самим собой, с тем, как живет он сам.
Итак, Сократ говорил, что любое зло заключается в невежестве, то есть если человек и сделал что-то дурное, то только по той причине, что просто не знал, как поступить хорошо или заблуждался. Из этого следует, что главное, общее благо по Сократу – это знание.
На стремлении к нему он и основывает смысл человеческой жизни, ведь жизнь есть стремление к благу. Смерть же есть приход к нему при том условии, что в жизни человек был искренен в своих стремлениях, работал над собой через прилежание и дисциплину в скромности и справедливости.
По Сократу душа — это разум, но не только. Еще это и нравственные нормы, а также следование добродетелям. Поскольку душа в представлении философа — это и есть суть человека, она нуждается в большем попечении, чем человеческое тело. Философия Сократа гласила: «Познай самого себя».
Так Сократ положил начало классическому периоду древнегреческой философии и рассмотрению души человека.
И тем не менее, проблема человеческой души не была разработана им полностью. Куда уходят души после смерти? Как на них влияет внешний мир? Как душа может показать себя ему? На эти вопросы философам еще предстояло ответить.
Душа человека и смысл жизни по Платону: «мир идей»
Продолжил размышления Сократа один из его учеников — Платон. «Платонической любовью» названа любовь, свободная от телесной страсти и преисполненная душевного блаженства, почти божественного благоговения перед своим партнером. Уже это не говорит ли тебе о том, что Платон был одним из первых чистых идеалистов?
Вопрос души для Платона — центральный. Согласно философу, она является частью так называемого мира идей, пространства, откуда души приходят в наш мир, то есть мир вещей. Они облекаются в человеческое тело и живут так, пока оно не умрет, а душа не отправится обратно туда, откуда пришла — в мир идей.
В одном из своих «Диалогов», в «Федоне», Платон очень интересно обосновывал бытовавшие тогда суеверия от лица Сократа. Он говорил, что люди, стяжавшие материальное сверх меры и не стремившиеся в своей жизни к высшему и, что очень важно, всеобщему благу, обрекают свою душу на полутелесное существование в мире вещей. Поэтому люди видят их как призраков. Те же, кто в жизни был благ, исчезают бесследно, потому что их души полностью перешли в мир идей.
Душа человека как сумма противоположностей
«Все возникает из своей противоположности» — эта фраза Платона, также высказанная в «Федоне», вызывает у любого незнакомого с философией человека диссонанс.
Но разве сами законы природы, даже жития некоторых святых не говорят нам об истинности этого суждения? В природе ведь существуют продуценты, производящие органическое вещество, консументы, потребляющие его, и редуценты, разрушающие его ради удобрения продуцентов, и так по кругу.
Если говорить о примере жития, то христианская святая Мария Египетская, покровительница кающихся женщин, была блудницей.
Из этого, однако, ни в коем случае не следует, что ради достижения блага нужно совершать зло, тут говорится о том, что человеку, если он сбивается с пути, ради своего же блага нужно выстрадать, пережить некоторый отрицательный опыт. Так в основном и происходит.
У Платона так же, как у Сократа, вопрос смысла жизни и совершенствования души решается через создание общественной этики, которая призывает к самообладанию и сопротивлению сильным чувствам, заставляющим человека думать, что они истинны.
И такое сопротивление ради познания истины – это логичный подход: истина постоянна, в то время как чувства переменчивы, то есть сама истина по Платону не может крыться в чувствах. Они словно решетка, через которую человек смотрит на мир.
Душа человека и смысл жизни по Аристотелю: понятие «формы»
Известнейшим учеником Платона был Аристотель. Он ввел понятие «форма» взамен «идей» Платона. «Форма» по Аристотелю – это противоположность изменчивой материи, суть вещи.
Форма делает вещь «вот этой», а не какой-то другой, определяет ее. Здесь философ отступает от идеализма в сторону материализма, хотя до конца материалистом так и не становится, будучи также одним из первых филологов и литературоведов.
Знание как путь к совершенству души
Как и многие другие философы до него, Аристотель стремился к знанию, рассматривал его как смысл жизни. Для того, чтобы реализовать этот смысл, следовать за ним, Аристотель разработал так называемую «силлогистику» — науку об умозаключениях.
Ее целью Аристотель видел установление правил, которые бы позволили получать достоверные выводы из тех или иных предпосылок. Она основывалась на отношениях между общим и частным. Силлогистика стала прообразом науки о логике, которая существует и сейчас.
Совершенная же сущность по Аристотелю – это форма в себе, то есть, говоря простым языком, то, в чем нет никакой разницы между внешним и внутренним, это и есть по Аристотелю вечный двигатель мира.
Можно сказать, что таким образом Аристотель смотрит и на идеального человека. «Внешнее станет внутренним, а внутреннее – внешним…» — так говорил и мистический не то бог, не то пророк Гермес Трисмегист.
Уровни души по Аристотелю
По Аристотелю у душ всего живого есть три уровня: растительный, который отвечает за рост и размножение, животный, ответственный за ощущения, желания, стремление к приятному и избегание неприятного, и разумный, отвечающий за мышление. Последним уровнем обладает только человек.
Тело у Аристотеля, в отличие от Сократа и Платона, не рассматривается как противник разума и благой жизни. Оно по Аристотелю – нейтральная физическая основа, которая может как мешать человеку, так и помогать ему. То есть имеется возможность использовать тело для облагораживания души и поиска того самого смысла жизни, который стремится найти каждый.
При этом нужно заметить, что Аристотелем частично совершается переход от общественной этики к индивидуальной. Это тоже имеет свою логику: если каждый будет следовать нравственному закону прежде всего в самом себе, то общественный закон просто не потребуется или будет носить только формальный характер.
После Аристотеля время классической античной философии заканчивается. Дальше развитие вопросов души и смысла жизни человека в античности связано с противостоянием двух философских течений: стоицизма и эпикуреизма.
Греческий стоицизм: стойкость духа и неизбежность смерти
Стоицизм, или стоя (от греческого stoa poikile «расписной портик») — место, где собирались первые стоики, – это учение, основанное Зеноном Китийским. В его основе лежит суровая стойкость духа и принятие неизбежности собственной смерти.
Нравственное совершенствование, которое по Зенону является смыслом жизни, кроется в освобождении от власти внешнего мира, в безразличии к обществу и государству. Человек, а значит и его душа, его внутренняя сила, таким образом, все время находится на испытании перед лицом смерти и не позволяет себе впадать в праздность и суету.
Идеал, то есть смысл жизни для философа-стоика – это строгое спокойствие, полное принятие природы как рока, невозмутимость. Именно от стоиков до нас дошло слово «апатия», буквально означающее «бесстрастие».
Греческий эпикуреизм: счастье в удовольствии
Эпикуреизм же – философское течение, образованное Эпикуром. Смысл жизни, согласно Эпикуру – в достижении счастья, понимаемого как удовольствие.
Этика эпикурейцев действительно гедонистична, то есть направлена на удовольствие, но не следует думать, что Эпикур призывал к обыкновенной праздности. Эпикурейцы так же, как и стоики, превыше всего ценили меру. Идеал эпикуреизма – это спокойствие не от осознания тщеты всего мирского, а от того, что человек имеет основания быть собой довольным и пользуется этим.
Эпикур был материалистом и считал, что душа умирает вместе с телом, поскольку она тоже состоит из атомов. Однако своего конца он не боялся.
«Когда мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет» — так Эпикур утешал своих учеников, если узнавал, что кто-то из них боится смерти.
Древнеримский стоицизм: взгляды Сенеки и Марка Аврелия
Стоицизм так же, как и эпикуреизм, получил развитие в Древнем Риме. Римские философы во многом оставили учения греческих школ неизменным, однако некоторые различия все же были.
К известным стоикам Древнего Рима относятся римский философ Луций Анней Сенека и римский император Марк Аврелий Антонин. Сенека писал, что душа стремится выйти из тела, то есть по-своему трактовал сократовское отношение к смерти как к освобождению.
Смысл жизни, так же, как и его предшественники, Сенека видит в презрении к невзгодам. Разница в том, что он уже рассматривает и допускает самоубийство из-за рабства или тяжелых болезней, причем из-за рабства как насильственного, так и добровольного (например, если человек находится в рабстве у пороков).
Вопрос о самоубийстве с точки зрения философии напрямую связан с вопросом о смысле жизни, о чем намного позже скажет французский философ Альбер Камю уже в XX веке.
Марк Аврелий как философ особое внимание уделял честности. Правда, которую человек отстаивает перед самим собой и перед окружающими, ценится Аврелием очень высоко и формирует смысл, за которым человек должен следовать в жизни.
Вероятно, отчасти поэтому годы его правления были для Рима спокойными и стабильными, а самого Марка Аврелия сейчас знают как последнего из «пяти хороших императоров» Древнего Рима.
Древнеримское эпикурейство: Тит Лукреций Карр
Эпикуреизм также получил в свои ряды последователей из числа римлян. Из римских эпикурейцев наиболее известен Тит Лукреций Карр, особое внимание уделявший свободе как основе всего живого, в том числе и свободе души.
Он придерживался уже известых нам взглядов о душе и считал, что не только тела, но и души состоят из атомов. Как ни странно, Лукреций полагал, что душа человека материальна, а пустота нематериальна.
Именно он создал поэму «О природе вещей» (De natura rerum), которую он написал для того, чтобы ознакомить людей с идеями Эпикура, изложив их не в строгой сухой форме, а в красноречивой и поэтической.
Лукреций хотел избавить общество от суеверий и предрассудков, религиозных преданий, лишить их страха смерти и «посмертного ада», стремился объяснить людям устройство Вселенной, рассказать о сути природы, чтобы в итоге привести каждого отдельно взятого человека к благородству и осознанию личной свободы.
Неоплатонизм и иерархия вещей
Неоплатонизм подводит итог античного периода философии. Одним из самых выдающихся представителей неоплатонизма был Плотин. Известен неоплатонизм как раз благодаря попытке определить место души в иерархии мира, за счет чего неоплатоники надеялись схематически обозначить те смыслы, которые могут овладеть этой душой.
Сама система выглядит так:
- на первой, то есть на самой важной ступени, находится Единое (оно же Бог или Благо), само непричастное к бытию, но являющееся причиной всякого бытия;
- на второй ступени находятся ум и идеи как порождения Бога, бестелесные сущности;
- на третьей – душа, которая по неоплатонизму служит источником всех страстей и находится в постоянном движении;
- и на четвертой – тело, которое получает форму благодаря душе.
Прочие качества неоплатоники считают происходящими из материи, то есть из инертного физического мира. «Каждая из низших ступеней обязана своим существованием высшей», — так они говорили о своей системе.
Получается, что, согласно неоплатонизму, идеи, доступные уму человека, формируют его душу, которая, в свою очередь, выстраивает тело. Так мы приходим к выводу о том, что смысл жизни по неоплатонизму – это отбор идей, формирующих наши порывы, то есть нашу душу.
Смысл жизни и душа человека в основных мировых религиях
Средневековый философ Иоганн Скотт Эриугена сказал:
«Истинная религия есть истинная философия, и наоборот, истинная философия есть истинная религия».
Нельзя не смотреть на эти слова с оглядкой на теоцентричность средневековой философии, к которой они относится.
Однако если мы посмотрим на религию как на средство неэмпирического поиска истины, то есть не с помощью эксперимента или наблюдения в научном смысле, то мы обнаружим очень серьезное ее сходство с философией. Обе сферы дают человеку возможность соприкоснуться с трансцендентным — тем, что непостижимо опытным путем.
Например, душа человека в христианстве, как и в иудаизме – это своеобразное выражение Бога, с которым человек сосуществует.
В исламе душа человека – это то же самое, что и его дух, то есть внутренняя сила.
В буддизме как такового понятия об отдельно взятой душе нет вообще, его основа так называемая «Анатма-вада», то есть учение об отрицании постоянства любой основы существования.
В индуизме чаще всего душа, Атма, трактуется как элемент несомненно связанный с Абсолютом или божественной энергией.
Современная философия: отсутствие души
Философия эпохи постмодернизма, в которой мы живем, имеет деструктивную природу. Об этом во второй половине XX века писал Жак Деррида, когда ввел в современную философию понятие деконструкции.
И, как не парадоксально, деструктивная природа постмодернизма обусловлена стремлением к созиданию. Деррида пишет, что для того, чтобы жизнь не затвердела, как цемент, не остановилась, язык, который является одной из самых подвижных основ бытия, заставляет человека искать новые формы выражения мысли.
Когда человек не находит эти новые формы, ему приходится пересматривать старые. От скуки он начинает играть сам с собой и с жизнью, пытаясь понять смысл игры, которую сам же и затеял. Через разрушительное для живой натуры влияние скуки человек приходит к выводу, что уничтожаемо вообще все: всякая истина, всякая опора, всякий мыслительный каркас. Теперь неясно, есть ли вообще у человека душа, наделяет ли он свою жизнь смыслом и может ли вообще это сделать.
И построено ли что-то действительно новое — пока сказать трудно, слишком мало времени прошло. Отсюда и выходит, что ничего, кроме иронии, у современного человека не остается. Иначе он просто сошел бы с ума.
Так мы переживаем процесс собственного «отсутствия», то есть наблюдаем собственное отступничество «от сути». И чтобы вернуться к ней, необходимо снова обратиться за помощью к античности как к родоначальному источнику мысли, вдохновения и стремления к тому, чтобы осмыслить реальность.
Читай также:
; void(0);){kind=link}